Notant le 60e anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale, les dirigeants du septième jour église adventiste en Allemagne et l'Autriche ont publié une déclaration disant qu'ils «regrettent profondément» toute participation ou l'appui des activité
Notant le 60e anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale, les dirigeants du septième jour église adventiste en Allemagne et l'Autriche ont publié une déclaration disant qu'ils «regrettent profondément» toute participation ou l'appui des activités nazies pendant la guerre. Les organes de l'église «honnêtement avouer" un échec "en suivant notre Seigneur» en ne protégeant pas les Juifs, et autres, contre le génocide à cette époque, largement connu sous le nom de l'Holocauste. Des millions de personnes ont péri des atrocités de guerre, dont plus de 6 millions de Juifs qui furent exterminés dans les persécutions nazies pendant la période de 12 ans de 1933 à 1945.
La déclaration a été publiée initialement dans le numéro de mai 2005 "AdventEcho», un magazine mensuel Eglise de langue allemande, et aussi apparaît dans d'autres publications allemandes, a déclaré le pasteur Günther Machel, présidente du Sud Adventiste quartier de l'église allemande et l'un des trois signataires à la déclaration.
Une copie de la déclaration a été fournie à Yad Vashem, l'Holocauste des martyrs et héros Autorité du souvenir en Israël, a ajouté le Dr Rolf Pöhler, un ancien président allemand du Nord zone de l'église qui est maintenant conseiller théologique de cette région, et a participé à la rédaction de la déclaration.
"Nous regrettons profondément que le personnage de la dictature national-socialiste n'avait pas été réalisé dans le temps et assez distinctement, et la nature des impies [nazies] l'idéologie n'avait pas été clairement identifiés", la déclaration, traduit de l'allemand, lit. L'église dit qu'il regrette également que «dans certaines de nos publications ... il y avait des articles trouvés glorifiant Adolf Hitler et en accord avec l'idéologie d'antisémitisme d'une manière qui est incroyable à partir d'aujourd'hui [perspective]. "
Dirigeants de l'Église a également regretté que "nos peuples est devenu associé au fanatisme racial détruit la vie et la liberté de 6 millions de Juifs et de représentants des minorités dans l'ensemble de l'Europe,» et que «de nombreux adventistes du septième jour ne partagent pas le besoin et la souffrance de leurs concitoyens juifs. "
Un regret primordiale, la déclaration indique, était que les congrégations adventistes allemands et autrichiens "exclus, séparés et gauche [membres de l'église qui étaient] ... d'origine juive pour eux afin qu'ils ont été livrés à l'emprisonnement, l'exil ou la mort. "
Sous raciale divers décrets, certaines congrégations adventistes expulsé les membres de l'héritage juif. Un, Max-Israël Munk, a été placé dans deux camps de concentration par les nazis et a survécu et est retourné à son église après la guerre. Il a dit qu'il ne souhaitait pas agir envers sa congrégation dans la manière dont il avait été traité, selon le Dr Daniel Heinz, un archiviste église Friedensau Université qui a étudié les activités adventistes durant l'ère nationale-socialiste.
Avec le pasteur Machel, les autres dirigeants qui ont signé cette déclaration ont été pasteurs Klaus-Jurgen Van Treeck, Allemagne du Nord président de l'église, et Herbert Brugger, président de l'Eglise adventiste en Autriche. Pöhler et Johannes Hartlapp, historien de l'Église à Friedensau, a rédigé la déclaration sur laquelle la déclaration est fondée. Tous les trois domaines géographiques Eglise a voté pour approuver le texte, Pöhler dit.
Dans la déclaration, les trois affirment que «l'obéissance que nous devons aux autorités étatiques ne conduit pas à abandonner les convictions bibliques et des valeurs." Ils ont dit que, bien que seul Dieu peut juger les actes des générations antérieures », de nos jours, cependant, nous voulons prendre une position tranchée pour le droit et la justice envers tous les gens. "
Brugger, dans un entretien téléphonique, a déclaré: «Nos membres de l'église vraiment apprécié la publication de ce document."
Il a indiqué que c'était quelque chose de jeunes membres de l'église "beaucoup apprécié." Aucune indication d'une réaction de la communauté juive d'Autriche a été reçue, mais Brugger a déclaré l'Église adventiste n'est pas aussi bien connu en Autriche comme certains autres mouvements sont.
Interrogé pour savoir comment une église qui considère l'observation du Sabbat comme un de ses croyances fondamentales pourrait abandonner le Sabbat juif durant une période de persécution, Brugger a suggéré qu'il était politique et non théologique, les considérations qui peuvent avoir conduit à la stratégie.
Pendant la Première Guerre mondiale, une partie de l'Église adventiste allemande avait scission, s'opposant à toute service militaire. Cela a conduit les nationaux-socialistes en 1936 pour interdire le «Mouvement de réforme soi-disant" pendant leur temps au pouvoir. Brugger a déclaré préoccupé par la fermeture d'une nazie des principales églises adventistes du septième jour peut-être pesé sur les dirigeants de cette époque.
"Je pense que pendant ces périodes les dirigeants officiels de notre église ont peur de perdre le contrôle sur l'Église et de perdre de l'église parce que les autorités politiques avaient déjà ... [Confondu] notre église avec le mouvement de réforme ", at-il expliqué. "Je pense que nos dirigeants ont peur de perdre la reconnaissance officielle de notre église, ainsi donc peut-être qu'ils n'étaient pas [aussi fidèles] à nos croyances comme cela aurait été nécessaire."
Il a ajouté, «Il était plus politique que théologique, je suis sûr."
L'Église adventiste du septième jour principale en Allemagne a également été brièvement interdite sous le régime nazi, des notes Pöhler. Un renversement rapide du régime a conduit à l'allégement parmi les Adventistes, mais aussi un niveau de coopération avec le gouvernement qui était malsain.
"Nous avons non seulement gardé le silence, mais nous avons également publié des choses que nous n'aurions jamais dû publier. Nous avons publié des idées antisémites que, de notre point de vue, n'étaient pas vraiment nécessaires ", a déclaré Pöhler dans un entretien téléphonique. «Nous sommes allés plusieurs étapes plus loin et publiés qui étaient vraiment antisémites. ... Nous sommes sortis de notre façon de montrer notre loyauté à l'allemande [national-socialiste de l'époque] gouvernement ».
"Nous avons eu à réaliser que l'on fausse déclaration, un faux mouvement par une personne signifie qu'il pourrait se retrouver dans un camp de concentration", a déclaré Pöhler de cette époque. "[Ce fut la] raison pour laquelle nous avons exclu et excommunié d'origine juive adventistes du milieu de nous: si une église locale n'avait pas fait cela, [les nazis] aurait fermé l'église, prendre l'aîné à la prison et il aurait signifié la Eglise tout entière serait interdite. "
Alors que certains adventistes européens ont pris des positions courageuses pour protéger les Juifs, les autres sont allés en partie parce que le long de préoccupation pour leurs familles et des églises. Il serait assez difficile pour un individu de tendre la main à une personne juive, Pöhler expliqué, mais au risque de la vie de ceux dans une congrégation était un fardeau supplémentaire. Cette prudence était encore reflété dans la nomenclature utilisée par les adventistes allemands, at-il dit.
«Nous avons renommé l'école du Sabbat de« bible School'-[nous] ne pas utiliser le [original] terme, parce que cela signifiait de prendre un risque ", a déclaré Pöhler. «Nous étions en danger d'être confondu avec les Juifs. En refusant d'appeler l'école du Sabbat, vous faire une déclaration, vous faire un peu de distance entre vous et les Juifs ".
Dr Daniel Heinz, directeur des Archives de l'Église à l'université adventiste de Friedensau, en Allemagne, a déclaré sa recherche sur les histoires des adventistes qui ont aidé des Juifs pendant la guerre a mené à sa découverte de ceux qui ont agi moins honorablement.
"Les dirigeants de l'Eglise adaptée et même pris en charge certains idéologie antisémite des nazis; dans certains cas, ils n'ont plus été nécessaires pour la s'il vous plaît [nazies] autorités. C'est quelque chose qui est vraiment étrange pour nous », a déclaré Heinz.
Dans le même temps, at-il dit, «Je sais que de nombreux membres adventistes, [ordinaires] de personnes, ont aidé des Juifs, mais n'en a jamais parlé."
Résistance aux politiques nazies, ainsi que la réponse compatissante, et courageux de beaucoup de chrétiens, parmi eux adventistes du septième jour, pour protéger les vies de ceux qui, sous la persécution nazie, ont été documentés à travers l'Europe, y compris la Pologne, la Hongrie, la Hollande et le Danemark, parmi les d'autres pays.
«J'ai trouvé des histoires très impressionnant de adventistes qui ont aidé des Juifs sous le Troisième Reich, risquant leur vie, et j'ai trouvé le contraire", a déclaré Heinz. Parmi autres membres d'église, une famille adventiste letton a pris dans un homme juif, le cacha pendant la guerre, et a survécu. Le réfugié est devenu un croyant et pasteur de l'église adventiste de fois la guerre terminée.
Selon le pasteur Machel, «Soixante ans après la Seconde Guerre mondiale est en retard, mais nous l'avons vu comme la dernière chance pour une déclaration."
Il y avait eu précédemment des tentatives de faire de telles déclarations, même si ces étaient largement ignorés ou émoussés par ces leaders religieux qui avaient vécu l'époque nazie et pour éviter d'avoir voulu l'église «juge» ceux qui l'avaient précédé. Cependant, en 1988, sur le 50e anniversaire de la 9 novembre "Kristallnacht", ou "nuit du verre brisé", dans lequel les nazis inspirée des gangs brisé les vitrines des commerçants juifs et des synagogues saccagées, l'Eglise Adventiste Allemagne de l'Est, puis a publié une déclaration dans son petit magazine. En 1989, lors des célébrations du centenaire de l'église adventiste à Hambourg, le pasteur Erwin Kilian, président de l'Église d'Allemagne du Nord, appelée la «période sombre» dans son discours et a offert des excuses de sa part. Une autre déclaration brève a été faite en 1995, le 50e anniversaire de la fin de la guerre.
Les jeunes membres de l'église pour adultes ont réagi positivement aux expressions de la déclaration d'intérêt et de contrition. Deux adventistes de Berlin dit avoir apprécié la déclaration.
«Pour révéler humblement nos péchés et les échecs est la chose la plus importante que Dieu veut que nous fassions", a déclaré Sara Gehler, 25. "Et même si 60 ans ont déjà passé, je pense qu'il était nécessaire pour nous en tant que [les adventistes du septième jour] Eglise de prendre position sur la Seconde Guerre mondiale." At-elle ajouté, "Il est de notre devoir en tant que chrétiens pour protéger et aider ceux qui sont faibles, sans défense et dans le besoin. "
Julian Müller, 26 ans, a ajouté: «Je pense qu'il est de notre responsabilité comme une église pour confesser nos erreurs et ne pas les cacher, surtout quand des vies humaines sont en jeu. ... Mon espoir est que les erreurs et les échecs de notre église qui se sont produits depuis lors, il ne prendra pas 60 ans jusqu'à ce que nous monter le courage de demander pardon. "
Réponse de membres de l'église dans la région sud de l'Allemagne, qui comprend des villes comme Munich et Nuremberg, où les nationaux-socialistes a attiré une grande force, a été «très positive», a déclaré le pasteur Machel. «Certains [avait] vraiment attendu pour une telle action de la direction de l'église."
La déclaration a également été bien accueillie dans de nombreux cercles église adventiste internationale. "Je m'attendais à un texte comme celui-ci pour longtemps", a déclaré le pasteur Richard Elofer, qui dirige les travaux de l'église en Israël. «Je loue le Seigneur pour toucher les cœurs de notre peuple, en Allemagne et en Autriche pour produire une telle déclaration."
Ajouté le Dr John Graz, directeur des affaires publiques et la liberté religieuse pour le siège adventiste mondiale, «Pour ceux qui croient en l'amour de Dieu pour chaque membre de la famille humaine, contre toute forme de discrimination fondée sur la race, la religion ou le sexe, cette déclaration écrite par une génération qui n'avait aucune responsabilité dans l'Holocauste et la guerre, mais approuver la responsabilité de leurs parents, restera comme un repère positif et très encourageant. "